风俗习惯

当前位置:澳门威斯尼斯人网址 > 风俗习惯 > 信守娱乐道德,泛娱乐化

信守娱乐道德,泛娱乐化

来源:http://www.htdcf.com 作者:澳门威斯尼斯人网址 时间:2019-11-24 07:44

  文化的过度商业化,是指当前文化领域内一种一味追求商业价值,而不考虑文化产品的精神属性,唯利是图攫取文化市场超额利润的做法。

中国画艺术走到今天,已经到了一个令人困惑和尴尬的阶段。这种困惑和尴尬既有来自名利场效应带来的中国画日益趋同的样式力量的欲望统治,又有艺术存在的不同层面的焦虑感。焦虑特征实际上构成了当代中国画止步不前的根本症候。如果说这些因素在上一个10年中国画艺术市场如火如荼、高歌猛进的时期被有意无意地遮蔽,似乎可以暂时忽略不计的话,那么随着时间的推移,当这些问题成集体状态显露的时候,我们便再也无法回避了,当然对于这些焦虑的清醒认识和分析将有利于当代中国画冷静地正视自身,从而寻求自我的理性重建和民族身份的确认。

澳门威斯尼斯人网址 1

“文艺不能当市场的奴隶”

在文化领域,不能简单地以谋取经济利益作为艺术创作的驱动力,更不能简单地用经济指标、市场业绩取代文化艺术原本的价值意义。我认为,在主流戏剧的艺术发展策略方面,需要更多强调“文化责任”意识,而在民营戏剧的娱乐产品制作方面,则应该逐渐明确“娱乐道德”观念。而无论是强调“文化责任”还是明确“娱乐道德”,都要客观清醒地认清“戏剧”与“商业”之间的关系与渊源。

  改革开放之后,许多文人下海经商,其中有人因此被冠以儒商的雅号。文人与商人之间,似乎不像从前那么泾渭分明了。再接下来,许多地方为发展经济,提出文化搭台,经济唱戏。虽然文化本身不能赚钱,可是,当地的名人、名胜等文化资源,却能够大大提高当地的知名度,为招商引资、旅游开发等带来明显的经济效益。文化与商业的结合更紧密了。再后来,文化本身也成了一种产业,许多文化产品都名正言顺地有了它的商业属性。应当说,这种情况的出现,也不是一件坏事。从一定意义上来说,这是改革开放给文化领域带来的勃勃生机,是思想解放和市场经济使文化领域呈现出的繁荣景象。

梳理当代中国画艺术的视觉形象不难发现,总有一大批似曾相识的样式和符号化作品冲击影响着我们的视觉,我们总习惯在没有灵魂的僵死艺术样式面前津津乐道,在空有皮相的模仿秀式的陈旧外衣面前乐此不疲,在一些表面形式的假古董面前叙说当代中国画的辉煌。但只要静下心来理智地分析一下,就不可否认,这些程式化的符号语言其实在一定程度上揭示了处于市场经济大潮中的国人,在文化和精神相对空虚的情况下迅速致富后的人格特征,概括了普遍存在的文化与精神焦虑,具有典型化的时代特征。

娱乐早已有之,作为人类愉悦身心、休闲放松身体的情感体验,广受欢迎。新媒体时代的到来,使娱乐的功能发挥到了极致,在资本主义消费文化的助推下,娱乐超越了自身的界限,全方位地渗透到社会生活各个领域。特别是处于社会转型中的中国,娱乐为迎合大众,赢得市场,逐渐显现出带有狂欢特质的“泛娱乐化”倾向,演变为影响力极大的社会思潮。作为“泛娱乐化”下生存和长大的一代,大学生成为“泛娱乐化”俘获的主要受众,深受“泛娱乐化”思潮的影响,必须引起足够的警惕,防止大学生变为“愚乐”自我的奴役。

——从文艺工作座谈会精神看当下文学创作的风格问题

商业对戏剧的介入是一场带有隐患的革命,一方面商业化传播将这门艺术更快更广地推向大众,另一方面商业先天的“赢利”基因给戏剧带来唯利是图的危险

  如果文化与商业结合有度,这将是一种双赢的局面。可惜,好景不长。本世纪以来,随着文化由现代向后现代的转变,文化产品的精神属性越来越被忽视,过度商业化却愈演愈烈。与价值失范、信仰崩解、金钱崇拜与娱乐至上的风潮相伴,许多人精神空虚,偏爱感官刺激。过度商业化就是迎合了人性中的这些欲望,把古今中外各种文化的糟粕汇于一笼,打着怎么都行的旗号,颠覆一切权威,否定一切传统,主张玩世不恭,恶搞一切。各种文化垃圾由此催生,低俗、恶俗充斥文化生活。

社会商业化是一个现实存在,当代中国艺术面临的最大困惑之一,就是艺术商业化的挑战。自从商品经济解冻以来,艺术生产就急切地向商品和金钱靠拢。销售、出版、展览甚至艺术家本人的身价,都不能不接受市场的无情审查,对购求者的适应和迎合旋即成为生存发展的需要。为了迎合顾主,大批艺术家降低自身的标准,放弃对艺术性与精神性的探索,转向一种大众看得懂的传统样式,于是雷同的样式和符号语言就成为画家的一种商业选择。营利、畅销也成为出版、展览机构的方针。大量的技术复制使纯粹的创造更加孤立。这种商业上的成功固然能给艺术家的生存发展提供一个物质基础,也能给观赏者带来感官上的愉悦,但其本性却是与艺术本质目标无缘甚至是相敌对的。

一、“泛娱乐化”思潮本质与特征

“泛娱乐化”思潮是指娱乐话语走出自身“场域”,渗透到社会生活方方面面,创造出新的符号表达和话语方式。在以电视为代表的媒体时代,西方世界就显现出“泛娱乐化”的倾向,引起波兹曼等学者的担忧。在当代,新媒体技术的助推下,娱乐有演变为“愚乐”的倾向,各种直播APP乱象不断、政治历史话语肆意滥用等都表现出“泛娱乐化”倾向的盛行。

资本裹挟娱乐导致“表征紊乱”

本源意义上的娱乐是人们缓解紧张、愉悦身心的调剂品,是一种特定领域丰富生活的物质和精神文化娱乐活动,是“没有外在功利目的的”。[1]在资本逻辑驱动下,娱乐突破原有领域界限,扩张到政治、经济、网络等各领域,演变为“塑造政治、伦理和日常生活的一个强大的、充满诱惑力的手段”[2]110。一方面,市场化的运作方式渗透到社会生活各个领域,以娱乐的方式为外壳,商业化的形式为包装,注重感官刺激、欲望的直观呈现,实现最大限度刺激大众消费,导致文化产品的庸俗性、贫瘠性和低俗性,文化生产的复制性、批量化和浅薄化。另一方面,资本逻辑的肆意运行,无孔不入,娱乐的功能被“过度”异化,片面突出娱乐的属性,遮蔽事物本身的意义表达。在历史领域,“戏说”的段子成为历史的卖点,历史的文化感被消解;政治的严肃和理性不复存在,政治观点和人物被“表情包”“戏谑”;深奥的哲学和传统经典除了被调侃,再不会被提及。资本的加速助推,使得泛娱乐的形式成为社会大众,尤其是大学生的文化生活核心。伴随商业化、市场化的过度膨胀,泛娱乐化甚至不惜僭越道德良心、法律,不惜用低俗、暴力、色情等元素吸引受众。

新媒体技术形塑“泛娱乐化”幻象

在麦克卢汉看来,媒介的力量与社会文化密切相关,具有形塑社会新文化的力量,不同的媒介带来不同的社会文化样态。波兹曼看到了电视等传统媒介塑造的“娱乐至死”社会现象。在当今时代,新媒体技术已经逐渐取代以电视、广播等为主体的传统媒介,成为“泛娱乐化”幻象的推广和传播者。新媒体技术推广娱乐本身并不是一个社会问题,但是一切话语都以娱乐的方式展开就成为媒介的“原罪”。新媒体技术肯定了娱乐的特性,热衷于传播娱乐的内容,并将娱乐的内容以新技术的方式展示得淋漓尽致。新媒体技术利用动人刺激的声音、迅速转换的图像、富有艺术感染力的色彩等,为我们构造持续感官刺激的幻象世界。传统印刷术的文字文化被图像化的文化取代,传统的文字符号的深刻表达,被直接图像符号取代,碎片化、片段式的信息呈现成为文化的主流。为迎合受众,刺激消费,新媒体的议题设置集中在乐此不疲地传播明星绯闻、私生活;制造各种“轰动”“新奇”事件;一些信息以讽刺经典、调侃政治、戏说英雄人物来诱导受众。新媒体技术塑造的“泛娱乐化”幻象深刻影响着人们的交往方式和思维方式,不过这种方式却是以人们“无意识”的方式展开的。人们在不自知之中,卷入了新媒体制造的“泛娱乐化”幻象之中,营造了全社会贫瘠、碎片化“泛娱乐化”文化态势,构造了大众狂欢的景观世界。这种以明星绯闻炒作、低俗感官刺激、“戏说”“调侃”为主的“泛娱乐化”议题设置,带来人们放纵狂欢之后精神的虚无,理性思维的“迟钝”,人生意义的迷失。

耦合各类思潮“催生”新变体

娱乐在全面化转变,渗透到社会生活方方面面的过程之中“因其游戏化、娱乐化属性,非常容易与各类思潮耦合而产生新的变体。”[3]具体表现在:第一,“泛娱乐化”本身包含资本主义鼓吹消费的消费主义意识形态。这种意识形态是资本主义的舶来品,鼓吹享乐主义,主张功利至上,刺激人“本我”人格的冲动和欲望。消费主义意识形态和资本逻辑的“合谋”带来了“泛娱乐化”浓厚的市场气息和文化产品的低俗、庸俗特性,不自觉地将西方拜金主义、物质主义、消费主义等价值观念渗透到文化产品之中,影响受众的价值观念。第二,以娱乐化为伪装,传播其他社会思潮。娱乐化作为一种纯粹的传播方式,以受众喜爱的可视化、图文化、感官冲击的传播特点,成为各类思潮宣传自身观点的外衣。特别是一些危害极大的社会思潮,将其思想植入娱乐产品之中,误导人们正确价值观的形成。第三,娱乐话语变异成为意识形态斗争的工具。西方“历史虚无主义”“价值虚无主义”“新自由主义”“普世价值”等社会思潮实质都是与马克思主义与社会主义意识形态相对立的,旨在瓦解社会主义意识形态。这些社会思潮借助娱乐话语的伪装,迷惑受众,宣传与主流意识形态对立的思想观点,混淆人们价值判断,造成价值混乱,消解主流意识形态认同。

  中国当代的文学写作中,有一部分作家密切关注社会转型时期人们的生存状态和心灵困惑,努力尝试适合于自己的观察视角与创作方法,形成了鲜明的创作风格。但是,正如习近平总书记在文艺工作座谈会上的重要讲话所指出的,当下的文学写作“存在着抄袭模仿、千篇一律的问题,存在着机械化生产、快餐式消费的问题”。题材类型化、内容程式化、生产批量化,这些不良现象导致相当一部分文学作品缺乏鲜明的个性风格。研究者大多把这些现象归因于写作的市场化,归因于文学的消费娱乐功能。他们认为:鲜明的风格来源于作家对个性和创新的坚持;在市场经济条件下,作家为生存为金钱写作,往往会放弃个性与创新。市场与个性风格之间似乎形同水火、不能相容。

戏剧艺术在诞生之初并没有商业属性,它脱胎于古希腊的敬神仪式,古希腊悲剧从“神话颂讲”发展为“神话扮演”,以敬神的方式表达对人类的灵魂关注与对命运追问,这是“精英戏剧”的发端;古希腊喜剧则是“酒神的狂欢”,以“娱神”的名义“娱人”,这可以说是“大众娱乐”的雏形。而这些都是以“祭祀活动”的方式进行的,是以人的精神需求为动力的,其中没有功利目的,当然也没有商业利益。戏剧“关注灵魂、追问命运”的悲剧精神历经两千多年的发展演变一直是戏剧文化的主流,其主要原因在于它一直处于都市文化的焦点,而且一直被精英人群所关注。这一点与中国戏曲发端于农业文明的闲暇节庆,近现代才逐渐汇入都市文化主流是不尽相同的。

以文学论。阿托尔斯泰说:文学应该预见未来,用自己那最鼓舞人心的成果跑在人民的前面,就像它是在拖着生活向前迈进似的。然而,在过度商业化的潮流中,文学逐渐迷失方向,主动弃置精神属性。一些写作者为迎合低级趣味,不断制造各种刺激感官的垃圾文字作品。

快餐式地表现特定中国人精神面貌的图像符号充斥着当代艺术市场,冷酷地将人的丰富感性和自由意志从现代文明中抽空,并形成了一个由全球文化经济逻辑主导、由现代媒介技术参与、由生产者和消费者合谋互动的符号化实践。毋庸置疑这种符号化的实践隐藏了视觉与真实情感价值之间的界限,即符号隐藏了真实情感,图像视觉的冲击隐藏了符号,作品的视觉遮蔽了真实情感的缺失。从某种意义而言,部分绘画作品,在追求视觉冲击的实践中,其作品本身不仅吞噬了物象,而且也淡化了我们的情感。

二、“泛娱乐化”思潮对大学生价值观的危害

“泛娱乐化”思潮以网络游戏、选秀偶像、明星隐私、影视动漫、暴力色情等为主要议题设置,全方位对大学生的思想观念、价值选择、行为方式带来影响,对大学生正确价值观的确立带来挑战。

“泛娱乐化”思潮侵蚀大学生价值信仰

生活在娱乐文化中的大学生,对流行音乐、网络影视、电子竞技、网络直播、二次元文化等有天然的亲近度,早已成为“泛娱乐化”文化产品的主要消费者。沉溺于明星偶像的生活、狂热于电子游戏的刺激、痴迷于网络影视的情节、流连在娱乐文化场所,在这个过程中精神生活变得虚无,理想走向世俗,信仰逐渐荒芜。

第一,缺乏敬畏导致大学生信仰坍塌。对历史厚重感的敬畏,对传统文化的尊重,对英雄人物的敬仰,对崇高道德的信仰是构成大学生精神世界,建立崇高信仰的不可或缺因素。不过,“泛娱乐化”制造了虚假的世界,历史已经走样,变为“戏说”,对英雄不再有敬仰之心,被各种“戏谑”“否定”,道德伦理被肆意践踏,政治话语秩序被任意破坏,一切都变为娱乐的“附庸”。大学生在这种虚无价值的影响下,精神家园变得孤独、漂泊,人生的意义和道德信仰坍塌。

第二,拒斥理性导致大学生精神的荒芜。“泛娱乐化”面对的受众是全体媒介使用者,因此,为吸引受众规模,其文化产品通常简单、通俗,拒斥理性的挖掘、复杂的推理、高深的提问。以暴力、色情、买卖、游戏、私生活等为主题设置的“泛娱乐化”文化产品之中,思想性、健康性、道德性、文化性不再是产品的中心。生活在媒介议程设置中的大学生,逐渐丢失了思考的能力,乐于接受空洞、肤浅的娱乐,陷入娱乐的刺激和麻痹之中,将娱乐产品作为自己的精神寄托,精神世界渐渐荒芜,杂草丛生。

第三,远离崇高导致大学生理想的世俗化。“泛娱乐化”勾画的“景观世界”是一幅商业气息浓厚的世俗世界,在这里推崇的是物质的占有和获得,突出的是受众感官刺激,充斥着享乐主义、物质主义、消费主义的意识形态,与学校教育中要求的崇高理想相对立。大学生的理想信念逐渐被现实的世俗理想遮蔽,陷入“泛娱乐化”建构的世俗泥沼之中不能自拔。

“泛娱乐化”思潮消解大学生主流价值观认同

“在能够轻易获得信息的情况下,人们通常喜欢简短、支离破碎而又令人愉快的内容。”[4]8“泛娱乐化”文化产品简短、碎片化、青春活跃的话语和内容俘获了大学生的内心。娱乐话语和内容本身只是人们放松、愉悦,寻求慰藉的休闲手段。但是,娱乐突破自身功能边界进入其他领域,其话语裹挟其他社会思潮、思想观念、意识形态形成新的变体,消解大学生主流价值观认同。

第一,耦合思潮侵蚀大学生主流价值认同。当娱乐与某种西方意识形态话语结合之时,娱乐就不再是单纯的舒缓压力、放松身心的手段,而是蕴含思想观念、意义表达和价值指向的一种价值表达。这种借助娱乐的外衣,应用新媒体传播优势,以娱乐之名,实则宣传西方社会思潮的“泛娱乐化”话语和内容严重腐蚀着大学生马克思主义和核心价值观的道德认知、价值认同。当前,大量的包含西方社会思潮和价值观念的文化作品传播到大学生之中,导致大学生思想观念、价值认同的多元对立,徘徊、犹豫,带来大学生主流价值观认同危机。

信守娱乐道德,泛娱乐化。第二,去政治化弱化大学生主流价值观认同。“泛娱乐化”思潮具有明显的排斥政治话语,模糊意识形态主张的“非政治化”[5]倾向。在话语表达方面,政治话语大多偏向专业术语、抽象概念、严肃内容、理性对话和深度思考为主,这与“泛娱乐化”简单、愉快、随意格格不入。在叙事风格方面,“泛娱乐化”话语拒斥政治话语的宏大叙事。在内容表达上,作为后现代性的产物,“泛娱乐化”表现出价值观念碎片化、相对化,解构主导一元价值观的倾向。解构主导价值观,“非政治化”倾向、话语内容的娱乐化,带来大学生的政治冷漠,国家和社会责任感欠缺,加大了主流价值观和国家认同的难度。

第三,重构话语导致主流价值观认同危机。在市场化的导向下,“泛娱乐化”商业化特性仅仅在乎经济利益的获得,守护社会的主流价值观,教育人们认同主流价值观并非其目的。因此,在碎片化、非连续性、缺乏具体语境的娱乐文化中,“穿越”“戏说”“恶搞”中华民族的历史,党的历史和英雄人物的历史,制造虚假的历史、事实假象,虚构事实,严重误导大学生的价值认知和价值判断,危害大学生正确的价值意识,动摇大学生的价值信仰,消解大学生主流价值认同。

“泛娱乐化”思潮束缚大学生价值理念

“价值导向不健康的东西,越是搞得精巧,就越容易在不知不觉中腐蚀青少年的灵魂。”[6]271对于价值观不断变化中的大学生,比受到“泛娱乐化”思潮影响更为可怕的是大学生把这种影响当作习以为常,毫无知觉,这样的影响只会更为深入,危害更大。

第一,价值虚无遮蔽大学生价值追求。“泛娱乐化”制造的娱乐世界,并非大学生真实生活状态的直接呈现,而是经过复杂的加工、渲染、剪辑而成的虚拟网格世界。这种虚拟的网络世界诱导着大学生的价值追求。一方面,大学生成为娱乐的消费者,乐此不疲地沉迷网络直播打榜、游戏充值、偶像应援等消费活动,逐渐丧失了主体性和理性。另一方面,“泛娱乐化”文化产品打造了一场虚拟的追求短暂的感官刺激,梦想不劳而获、轻松惬意的美好生活感官盛宴,大学生投入其中,追求这些幻化的虚假梦境,放弃了对自身价值的追求,对人生意义和理想信念的思考,迷失在庸俗、物欲的狂欢之中。

第二,“愚乐”误导带来大学生道德滑坡。缺乏正确的价值观引领和价值标准的娱乐文化作品,只会是一种误导,一种“愚乐致死”。“泛娱乐化”宣杨的暴力、色情、虚无的主题,过度娱乐明星绯闻、社会道德热点事件,违背伦理道德的虚假新闻瓦解大学生主流道德观念和道德生活秩序,误导大学生的价值选择和判断,造成大学生价值认知的模糊和混乱,带来道德滑坡的恶果。一旦政治、法律、道德等一切都成为娱乐的对象,大学生也会以娱乐的心态看待这些,就会造成:一方面,大学生表现出现实生活中的道德冷漠感,怀疑一切,缺乏敬畏之心。另一方面,大学生效仿媒体宣传的事件,做出违背道德伦理,甚至犯罪的严重后果。

  一

商业因素对戏剧艺术的“大举介入”并不始于当代而始于资本主义经济兴盛发展期,有商业眼光的人发现戏剧演出作为一种社会性文化活动在商品经济环境中有可能被用来牟利,于是戏剧的潜在商业性被激发出来。商业对戏剧的介入可以说是一场带有深刻隐患的伟大革命,一方面戏剧的商业化传播将这门艺术更快更广地推向大众,让更多观众有机会享受戏剧艺术的独特美质;另一方面商业先天的“赢利”基因也转移到了戏剧身上,给戏剧带来了由唯利是图走向庸俗低级的危险。戏剧发展史上曾经有我们所熟知的两大里程碑:斯坦尼斯拉夫斯基表演体系的创立深入发展了俄罗斯艺术中“现实主义”、“人道主义”的文化传统;布莱希特戏剧观的提出则进一步宏扬了德国艺术标志性的“思考品质”和“批判精神”。这些在今天看来只是两种戏剧流派论说的先后涌现,实际上在当时这都是针对戏剧艺术在过度商业中迎合取悦、在过度娱乐中迷失沉沦的一种反拨与矫正,是以“实验革新”将戏剧推出僵化、庸俗的窠臼而向前发展的艺术动力。

  窃以为,互联网极度发达的今天,人们的世界观和价值观发生变化是必然的。但是,把假恶丑的东西搬出来放大,视作自然,当作时尚,无视是非,是怎么也说不过去的。它可能引发的社会道德水平的大滑坡,恐怕是我们谁都不愿意看到的。

由此可以看出,当代很大一部分画家在这个以消费为主体的市场背景下并不是被动地接纳,而是一个积极的动力过程,消费的对象不仅是具体的物质产品,而且还是一种符号化关系,消费活动不仅仅是生物活动的基本消费,更是一种文化层面的高级消费,他不仅满足了人们消费的欲望,而且还建构了更大的规模,更深层次的欲望。正是这种更大规模,更深层次的欲望使当代中国画随着艺术市场的发展而迅速成功,批评界所谓的以学术为重的学者很快便与其合谋,逐渐消弭了其社会批判的力量和纯粹性,成为一种非常片面的艺术投机行为。但不可否认的是经过一段长时间的发展,形式的羁绊便开始愈发凸显,精神层面的缺失显得更为突出,从而也就使艺术家在无形之中形成了一种普遍存在的文化与精神焦虑。

三、应对“泛娱乐化”思潮的大学生价值观引导策略

“泛娱乐化”思潮影响下大学生价值观出现了虚无与贫瘠、世俗与庸俗、混乱与盲从。这必须引起全社会足够的重视与警惕,就高校来说,必须对“泛娱乐化”思潮进行分析和批判,引领大学生确立正确的价值取向。

运用马克思主义引领大学生价值取向,丰富精神家园

在“泛娱乐化”思潮盛行的新媒体时代,一味的恐惧和“一刀切”式抵制娱乐只会带来大学生的反叛和抵抗,带来大学生的反感。对于“泛娱乐化”思潮错综复杂的现状,唯有自觉运用马克思主义的科学观点和方法去研究其实质、分析其危害,引领大学生确立正确的价值取向。

一方面,运用马克思主义的科学观点和方法引导大学生认识“泛娱乐化”思潮的实质。“泛娱乐化”思潮错综复杂,既可以不带任何思想地以娱乐方式解构政治、经济、法律等话语,又可以耦合其他社会思潮产生新变体。但是,归根结底来说,“泛娱乐化”思潮受资本逻辑的操控,耦合西方主流意识形态,是一种隐蔽的、诱惑力极大、危害极大的社会思潮。“泛娱乐化”思潮可以在大学生不自知的情况下,对其价值观产生巨大影响,使其心甘情愿成为“愚乐”自我的奴役。因此,思想政治教育工作者要自觉引导大学生认识“泛娱乐化”的实质,指出其特征和危害,提升青年甑别娱乐和“泛娱乐化”的不同,帮助青年树立正确的娱乐休闲观。正常的娱乐有益身心健康,但超越娱乐的限度,走向“泛娱乐化”则会侵蚀身体和精神健康,对大学生价值观错误引导。

另一方面,加强大学生马克思主义理论学习,丰富精神世界。马克思主义意识形态在大学生价值引领中的失声、失语是“泛娱乐化”思潮盛行的原因之一。“泛娱乐化”思潮恐惧政治和马克思主义意识形态,远离马克思主义的批判精神和科学真理。这样,更要对大学生进行马克思主义教育,培养大学生学习马克思主义的自觉性。大学生马克思主义理论素养的提高,能丰富自身精神境界,确立正确的价值取向,自觉承担社会责任,破解“泛娱乐化”思潮的世俗、庸俗和虚无价值危害。

注重社会主义核心价值观教育,塑造大学生价值秩序

在超限度的娱乐中,大学生往往体验到的是审美的“贫穷”,感官的刺激和价值秩序的失序,甚至带来大学生“道德冷漠”、违背伦理的恶果。必须注重社会主义核心价值观教育引导,维护大学生价值秩序,重塑道德伦理。

第一,激发大学生科学价值观的需要。娱乐是人的精神需要范畴,是人精神放松、愉悦身心的内在需要,但是过度娱乐的“泛娱乐化”却带来大学生的“愚乐”狂欢。在资本主义消费文化和后现代主义泛娱乐文化的刺激下,大学生极度追求感官刺激和娱乐体验,娱乐的狂欢之后带来的是身体的疲劳,精神的虚无,价值的困惑和心灵的空虚,这并不是大学生渴望的理想状态。面对大学生渴求娱乐与自我价值实现的心理矛盾,要善于引导教育,注重文化熏陶,榜样塑造,实践感染,激发大学生的社会主义核心价值观需要,发挥其主体性,更好地实现自我价值。

第二,整合价值秩序,重塑伦理道德规范。社会主义核心价值观是大学生主流价值观念的集合,是一个科学、合理、崇高价值的统一体,具有规范大学生价值秩序的功能。因此,为应对“泛娱乐化”思潮的危害,就要注重价值观内涵的挖掘,回应大学生的价值困惑,引导大学生独立人格的塑造,伦理道德的完善,理想信念的确立。

加强大学生崇高信仰培育,培养敬畏之心

崇高信仰是个体对某种对象极度的信赖,对某一价值的极度坚守。科学的崇高信仰是对“伪学理性”“虚拟”信仰的否定,是应对“泛娱乐化”价值贫瘠的“对症下药”。信仰是人的精神寄托,是人的最高确信和价值标准,无形指导着人们的价值观确立和行为实践。“泛娱乐化”思潮推崇“去深度”,逃避理性和崇高化,超过娱乐的界限,任何话语都以娱乐的话语呈现,影响大学生对道德、法律、政治、历史等敬畏之心。因此,加强大学生崇高信仰培育,敬畏之心的养成来克服“泛娱乐化”的无根感、“信仰缺乏症”“道德冷漠感”和精神世界的贫瘠。

第一,加强科学崇高信仰培育。富有生命力的科学崇高信仰可以促使大学生不断超越自我,追寻精神世界的满足,引领大学生价值观取向和人生意义的追求。要培育大学生对马克思主义的信仰,对中华民族精神的信仰,对英雄人物的崇敬,对天地道义、伦理道德的敬仰,建立起强大的精神世界,对抗“泛娱乐化”思潮虚无、世俗、游戏的价值特性。

第二,培养敬畏之心。“泛娱乐化”思潮影响之下,娱乐的话语无处不在,历史被“戏说”,厚重感消失;政治被“戏谑”,严肃感丧失;英雄人物和政治事件被“消费”,崇高感流失。在“泛娱乐化”思潮的解构之下,大学生失去对道德、生命、法律等的敬畏,企图以娱乐话语重构历史、政治和道德等,严重危害大学生价值认知,误导大学生价值判断。这一切都源于一个很重要的原因——敬畏之心的缺失。培养大学生敬畏之心,启迪大学生历史真相不容践踏,是非善恶标准不可儿戏,有些东西不能成为娱乐消费的对象,天地道义、天理人情、道德伦理需要被敬畏,内心精神世界需要坚守,筑起一道“泛娱乐化”难以攻克的心理城墙。

建构新型媒介交往方式,提升媒介素养

麦克卢汉看到了媒介可以形塑新的社会文化,引进另外一种文化样态。新媒体对当代新型社会文化的塑造就是典型的例证。作为“泛娱乐化”思潮传播的技术支撑,我们有必要重新对以网络为首的新媒体进行重新定位,扭转以往的教育理念。新媒体时代,“泛娱乐化”的话语表达已经对人们的思想观念和价值取向产生重要导向作用,传统的话语表达对大学生吸引力在逐渐的衰退,大学生已经被娱乐话语制造的虚拟符号和景观世界所束缚,不知道自己为何沉迷其中,为何不再理性思考。

因此,需要对网络等新媒体进行重新定位,绝不能等闲视之。要借助新媒体的优势,研判“泛娱乐化”思潮的发展现状,准确把握大学生价值走向,做出科学引导之策。此外,还要注重大学生与媒体交往能力的塑造。一方面,引导大学生客观认知新媒体的本质,提升科学对待新媒体“泛娱乐化”信息的能力,走出“虚拟世界”的假象。另一方面,引导大学生科学运用新媒体,发挥新媒体的媒介优势,远离“泛娱乐化”的劫难。

[1]信守娱乐道德,泛娱乐化。周雪梅,张晶.在审美与娱乐之间——当代中国电视的价值取向[J].现代传播,2003,.

[2] [美]斯蒂芬·贝斯特,道格拉斯·凯尔纳.后现代转向[M].陈刚,译.南京:南京大学出版社,2002.

[3]陈昌凤.斜杠身份与后真相泛娱乐主义思潮的政治隐患[J].人民论坛,2018,.

[4] [美]尼古拉斯·卡尔.浅薄:互联网如何毒害了我们的大脑[M].刘纯毅,译.北京:中信出版社,2010.

[5]刘白杨,姚亚平.“泛娱乐化”思潮下大学生党史教育研究[J].思想教育研究,2017,.

[6]苏颂兴.分化与整合——当代中国青年价值观[M].上海:上海社会科学院出版社,2000.

【摘录自《思想教育研究》2018年第11期。】

澳门威斯尼斯人网址 2

澳门威斯尼斯人网址 3

  风格来源于个性是关于风格形成的经典观念。风格往往被看作为作家作品的与众不同之处,和作家的主体特性、创作个性紧密联系在一起。罗兰·巴特强调风格的私人性质,把风格看作一种个人的、封闭的过程,但他也说“风格的所指物存在于一种生物学或一种个人经历的水平上”。其中的个人经历就包括了文化习俗与社会环境对个体风格的影响。综合他的这些看法,文本风格由三个因素形成:作家的先天素质、后天经历、文本中其他文本的特点及它们之间的构成方式。无独有偶,刘勰说“文变染乎世情,兴废系乎时序”,个人的创作风格要受时代风气的影响。他还认为不同文体的体式风格不同,作家的天资学识决定他所擅长的文体。所以,时代风格、文体风格与天资学识是刘勰观点中构成作家作品风格的三个因素。在他们的看法中,先天素质或才力占主导地位,文化习俗、社会环境和体式规定只有转化为作家个性与才能,才会对风格的形成起作用。综上所述,风格由文化文学传统、时代风气、个人才力相互作用而形成。

成熟的戏剧业态应是“实验、主流、商业”相互影响并独立存在,如果“实验戏剧”与“商业戏剧”混淆界限,艺术发展的内部机制将出现“危机”,观众进剧场只是“娱乐消费”,艺术发展的外部机制也将现“危机”

  大众文化领域如此,学术教育领域也不容乐观。过度商业化催生出学术产品低水平重复,甚至剽窃抄袭。本应属于文化发展高端、起引领作用的学术教育文化领域被如此侵蚀,后果令人担忧。过度商业化,正使象牙塔充满铜臭味,使耐得住寂寞、潜心守护学问的真学者愈加艰难,而使急功近利甚至品行低下者耀武扬威。

可以说,真正有责任有良知的艺术家都存在着这种文化与精神的焦虑感,只是艺术家面临两难的选择和人格的分裂而将这种焦虑感深埋在心底。因为没有经济的支持,就无法生存发展,更没有人格的独立。然而,降格以求,丧失独立的思考与创造精神,岂不是更可悲?在一个消费的社会里,商品经济的生产方式引导和控制着人们的思维与行为,改变着人们的生活观念和生活方式。金钱的尺度在很大程度上左右人们的价值观念。如果说以旧有的形式描绘当代情景的貌似超脱的当代文人画家所谓的画作是对这个商业化存在的批判,理由是否充分?当代所谓的文人画家对现实采取回避态度,对与其息息相关的现代社会生活视而不见,从传统文人画中攫取已经成为历史剪影的审美意趣,并将其嫁接在虚假的个性上,那么中国画还能称之为艺术吗?

  文化文学传统和时代精神影响作家写作风格的途径一般有两种。一是生活教育的自然习染。广义的文化指人类物质和精神文明的总和,体现在生活的各个方面。特定的文化传统和时代文化对作家而言就像水对鱼、空气与人的关系,无论自觉或不自觉,他们的创作风格都要受这两种因素的影响和制约。它们主要通过实际生活和教育学习,作为作家观察、感受、思考的对象进入作品的题材内容,以作家观察、感受、思考、写作方法的方式转变为他们的文学能力。它们虽然外在于作家,但是却内化为作家的素质,成为作家自我认同的重要组成部分。因此,它们对作家写作风格的形成是一种建构式的参与,而非异己式的规定。一是社会体制的外在规约。它以社会制度或社会规律的方式对作家的写作风格提出强制性要求。比如:中国古代文学以文人创作为主,历代的人才选拔制度对文学风格的时代趋向与个人选择产生了重大影响。科举制度之后,文人身份分化为体制内的士大夫与体制外的个体,这种情形导致了同一作家在不同体裁作品中的不同风格。近代以来,救亡图存成为中国社会的核心任务,政治成为影响和判别文学风格的主要标尺。

运用政府投入和社会资助两种保障机制对包括实验戏剧和主流戏剧在内的所谓“非赢利性戏剧”的支持,已经成了在商业戏剧参天大树日渐壮大的同时保护戏剧文化生态平衡发展的普遍的政策措施。在艺术和商业之间保持适当距离,在实验性发展和市场化推广之间维护合理差异,这从总体上有效避免了戏剧的文化品质和艺术属性被“商业”完全同化。

  任何时候都不能忽视文化产品的精神属性和教育使命。真善美是人类判断是非的底线。巴尔扎克说他写作的最高使命是:用笔深刻把握时代的脉搏和民众的呼声,反映大众的疾苦和不幸,替他们呐喊;揭示社会的美与丑,唤醒正义感和良知。我想,这应该是每个文化工作者都时刻牢记的。

也许,艺术市场的火爆和狂热在一段时间内可以掩盖当代中国画艺术的种种弊端,艺术品在市场上的成功容易让很多艺术史和文化担当感不足的艺术家和评论家都相信眼前所运用的艺术策略是正确而高效的,甚至在这种肤浅的繁荣中相信当代中国画就此找到了民族性自我确认的最好方式。

  二

以上内容由历史新知网整理发布(www.lishixinzhi.com)如若转载请注明出处。部分内容来源于网络,版权归原作者所有,如有侵犯您的原创版权请告知,我们将尽快删除相关内容。

  珍惜文化的羽毛,勿使其因过度商业化而被织成一团垃圾,空耗了精神,也容易消磨观者对文化的信心。

然而,就像人在焦虑和紧张时会不由自主地重复同样的语言和动作一样,当代中国画艺术生态的喧嚣恰好折射出内在的焦虑情绪。这种焦虑一方面体现在对艺术市场的依赖,另一方面则体现出艺术家在探索艺术民族化道路上的焦虑和无奈。对于既往样式和符号的夸张式放大和图式的自我重复,从另一个侧面折射出艺术家的浮躁心态和焦虑情绪。缺失了精神诉求的当代中国画在市场经济的背景下不可避免地呈现出矫饰主义倾向和对艺术资本的妥协与依赖。同时,在这种困境下,艺术家突破前人、寻找并确立自己独特语言符号的本能又使他们暂时满足于现有符号的拼贴与复制以舒缓创造乏力所带来的焦虑感。

澳门威斯尼斯人网址,  在上述这些认识的基础上,我们再来看风格与市场的关系。

  2011年11月05日 10:32 来源:人民日报

因此,对艺术家而言,尤其是被市场改造了的艺术家而言,焦虑特征实际上构成了其作品创作止步不前的根本症候。中国画艺术的自我确立和精神重建,必须有效地找到解决这些内在焦虑的可能性。我们知道艺术家的责任和使命,应该是发展艺术,或者说,发展艺术,才是艺术家的所为。一个艺术家,应该以自己的个性为基础,以对时代性的体验为条件,以艺术视觉语言为媒介,以个性和时代性以及对艺术语言的总体把握下的感情及灵感为催化剂,以艺术的永恒存在价值为指归,来完成对艺术的发展。

  风格与市场的关系只有在资本成为社会生活的主导因素时才成为突出的问题。商品经济的发展促进了市民文化的繁荣,一部分文学活动因此转变为商业活动。于是,市场供需规律成为影响作家作品风格的主要社会机制。在中国,元代杂剧自然、浅白、生动、酣畅的风格,明代小说、戏曲率真自然、通俗明白的世俗之趣,都是因市场的要求应运而生;国外不少著名的作家都有强烈的为金钱写作的要求,巴尔扎克对此直言不讳,萧伯纳在《鳏夫的房产》、《华伦夫人的职业》上演受挫之后一度改变尖锐的批判风格,契诃夫早期创作简洁而幽默的风格与《花絮》杂志提出的写作要求有关。马克思对艺术活动的深刻变化作了理论总结,指出在资本的运行中,艺术劳动变成了交易对象,诗人变成了雇佣劳动者;艺术活动变成一种特殊的生产方式,受生产的普遍规律支配;所以,消费需要也会对艺术生产起到导向作用。按照这种观点,作家为市场需求而改变风格符合商品经济的生产规律。但是马克思也指出,精神生产不能完全等同于物质财富的直接生产,作家必须挣钱才能生活写作,可决不应该为了挣钱生活写作。当作家的写作仅仅是出版商的盈利方式时,作家的劳动就是对自身的异化。因此,作家只遵从市场规律,作品风格丧失自己的个性,他的写作就是异化劳动。

事实证明,缺乏民族特征和精神承担的当代中国画必然缺乏持久的生命力。从当代中国画现状来讲,中国画的健康发展,需要敬畏艺术,按艺术规律办事。需要拒绝学术腐败,拒绝低俗之风,倡导学术精神。在混乱、浮躁和焦虑环境之中,那些为了利益而放下了良知与责任的艺术家,必须重新审视和梳理本民族的传统文化艺术,正确地看待艺术市场与艺术资本的关系,积极思考艺术介入当下的方式和途径,从而寻求一条真正意义上的当代中国画艺术生态的重建之路。我们只有踏踏实实、一步一个脚印地研究中国画的法度正轨,才有可能真正推动中国画时代性发展,为民族文化的伟大复兴作出贡献。果真如此,中国画将一定会迎来一个崭新的时代发展机遇。

  马克思的理论揭示了资本和市场作为外部机制对文学活动的规约。在这种情况下,写作者一方面不可能完全放弃生存与市场规律对抗,一方面又要形成并坚持写作风格的鲜明个性。在文学活动生产化、市场化之后,在写作成为一种职业之后,写作者面临现实生存与艺术个性的两难境地。在此之前,写作者同时也是贵族、庄园主、神职人员、教师或士大夫、地主、幕僚、塾师,大部分人并不把写作当做唯一的谋生方式。作品的风格在他们来说更多是纯艺术问题,很少与销量、生计相联系。文学史上处理这种两难境地的方式可以归纳为四种:完全迎合市场的要求制作没有个性的低俗之作,像明清时期才子佳人小说的作者;靠其他职业谋生或增加收入,在文学方面却保持了自己的特色,像晚年狄更斯的公开朗诵和惠特曼以新闻和撰稿谋生;对文学抱着如克莱夫·贝尔所说的宗教型热情,甘愿穷困潦倒也坚持艺术追求,像川端康成寄人篱下却探索形式技巧的创新;在适应市场的同时也以鲜明的风格赢得了市场,留下千古传诵的佳作,像关汉卿、莎士比亚、萧伯纳的戏剧和冯梦龙、凌濛初、巴尔扎克、契诃夫的小说。毫无疑问,第四种是作家在风格和市场之间取得平衡、获得双赢的最佳方式;也是在市场经济条件下,形成风格的三要素之间最合理的结合方式。

编辑:孙毅

  在中国古代,影响文学作品风格形成的社会机制是官方的意识形态体制和文人写作圈的流传评价机制。元代,文学活动开始商业化,市场逐渐成为制约文学写作风格的机制之一,这种情况一直持续到新中国成立之前。从延安时期到上世纪八九十年代,作家生活在配给制和薪酬制当中,稿费制一度中断或脱离市场规律。随着改革开放的发展和深入,作家和出版机构被逐步推向市场,中国的当代作家中的一部分人由国家公职人员变为自由职业者和文学生产者,必须面对卖文为生的现实,必须处理收益与风格的关系;中国的当代作家中的另一部分人(大部分人)虽然继续领取国家工资,但他们同样被做“先富起来的人”所鼓动。在这个过程中,文坛和文学市场成为两个性质各异又有重叠的概念;写作者往往具有双重身份,同时活动在这两个社会圈子之中。面对市场与风格问题,中国当代的写作者出现了很大的分化:不能适应市场环境的中止文学生涯,改弦易辙的迎合市场需求,其鲜明的创作风格成为历史;在体制内已经取得相当成就并能适应市场环境的,在调整中坚持、发展了自己的风格,凭借原有的读者群保持了稳定的市场份额;在改革中成长起来的部分作家,能较好地在取悦市场和从事艺术之间取得平衡,写出一些既可读又耐读的作品;还有一部分写作者,从作品第一次走向社会,就被含有商业意图的文学活动打造定制,或者为了生计、为了金钱奋力写作。

  三

  从理论上讲,市场经济环境中文学的风格应该更加多元,这几类作家之间应该形成合理的结构布局。既然市场在资源配置中发挥了主导作用,人民群众多种多样的文学需求自然会引导作家的创作走向各自适合的领域。然而现在,文学类型化、程式化引起了广泛的关注。这表明某类作品在文学市场占有过多的份额,吸引了过多的写作资源。按照市场规律,出现这种情况的根本原因是人民群众对某类作品的旺盛需求。所以,市场既反映生产方面的问题,也反映消费方面的问题。文学写作缺乏鲜明风格的原因存在于作家和读者双方:目前中国大部分读者的欣赏趣味与消费水平令人担忧,部分作家一味迎合这种趣味的行为更令人担忧。精神产品的消费不同于物质产品的消费,它还应当承担相应的社会责任,追求社会效益。如果这样的迎合一直进行下去,人民的艺术欣赏水准很难提高,也就很难得到更高的文学享受,文学风格缺乏个性的现象将会愈演愈烈。根据马克思的理论,生产与消费之间互为规定。既然乔布斯可以用优质的产品制造出稳定的“苹果”消费群,那写作者能否积极主动地运用自己的聪明才智,以鲜明的风格吸引更多的读者、提高读者的文学水平呢?在这个问题上,前面提到的一些作家已经做出了榜样,“普及中提高,提高中普及”的方针也可以被运用在市场经济的文学活动中。

  习近平总书记在讲话中明确指出:“文艺不能当市场的奴隶,不要沾满了铜臭气。优秀的文艺作品,最好是既能在思想上、艺术上取得成功,又能在市场上受到欢迎。”这一精神为当代作家正确处理市场与风格、金钱与风格的关系指明了方向:在市场经济条件下,作家应该以具有鲜明思想风格、艺术风格的优秀作品赢得市场,努力追求艺术、经济、社会效益的共同成功;而不是被市场所左右,以丧失思想水准、个性风格和社会效益为代价,换取经济收益。

本文由澳门威斯尼斯人网址发布于风俗习惯,转载请注明出处:信守娱乐道德,泛娱乐化

关键词: